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自戀者的神：懲罰者、債主，還是私人提款機？

以下為虛構對話，人物與情節為創作，科學內容來源標註於文末。

▌麵店，午餐時段

湯底的味道先到。

排骨和柴魚的氣味混在一起，從廚房飄出來，蓋過午餐時段的說話聲。Liy 剛送完一桌的麵，轉身經過 Dg 坐的角落。

「今天怎麼這麼早來？」

「在附近辦事。」Dg 把外套掛在椅背上。「K 呢？」

「他說等一下到。」Liy 把菜單放到桌上，「你先點？」

「排骨麵。」

Liy 往廚房方向喊了一聲，然後把抹布搭在手臂上，沒有立刻離開。

Dg 覺得這是一個好機會。

▌第一回合

「你知道嗎，」Dg 把手指交扣放在桌上，「心理學研究發現，自戀的人其實比較容易信神。」

Liy 想了一下。

「所以信神的人都很自戀？」

「不是這樣說——」

「還是自戀的人都信神？」

「也不完全是……」Dg 調整了一下，「重點是他們信神的方式很特別。他們把神想成一個懲罰者。」

Liy 點了點頭，表情認真。

「所以他們怕神？」

「不是怕，」Dg 覺得方向開始跑掉，「他們覺得神欠他們。」

Liy 的眉毛動了一下。

「懲罰者欠他們？」

「對。」

「那這個神很辛苦。」

▌廚房傳來湯勺敲鍋的聲音

Dg 停頓了一秒。

「這不是辛不辛苦的問題，」他重整旗鼓，「這是一種心理投射。自戀者把自己對世界的理解——就是那種強者壓弱者、競爭叢林的世界觀——投射到神身上。神變成最高層的仲裁者。然後他們覺得自己夠強、夠優秀，所以神應該特別眷顧他們。」

Liy 把抹布換了一隻手。

「所以他們覺得自己是強者，但還是需要神？」

「對，就是這樣。」Dg 感覺拉回來了一點。

「那他們是強者還是不是強者？」

Dg 張嘴，沒有聲音出來。

▌排骨麵上桌

Liy 去端了麵回來，放到 Dg 面前。湯色很清，排骨壓在麵條下面。

「我覺得，」Liy 擺好碗筷，若有所思，「如果你真的覺得自己很強，應該不需要神幫忙吧。」

「這正是矛盾所在！」Dg 拿起筷子，「所以叔本華說——」

「叔本華有說過神嗎？」

「他說意志，意志跟神的概念可以——」Dg 感覺到地基在鬆動，「可以類比。某種程度上。」

Liy 從口袋拿出小本子，準備去記另一桌的訂單。

「所以自戀的人信的神，是一個欠他們錢、但他們又打不過的強者？」

Dg 的筷子停在空中。

「……不是打不過——」

「那是打得過？」

「這不是武力的問題！」

Liy 已經走向另一桌了。

▌K 在這個時間點推開了玻璃門

冷氣的氣流把門口的布簾吹起來一角。

K 掃了一眼，看到 Dg 對著一碗還沒動的排骨麵發呆，表情像是剛輸了一場他不確定在哪裡輸掉的棋。

K 在對面坐下，拿起菜單。

「發生什麼事？」

「我在解釋自戀者的神明觀，」Dg 慢慢說，「然後 Liy 問我那個神是強者還是弱者。」

K 沒有說話，繼續看菜單。

Liy 繞回來，看到 K。

「排骨麵？」

「嗯。」

Liy 往廚房喊了一聲，然後轉向 Dg。「你的麵快涼了。」

Dg 低頭，把麵挑起來吹了一下。湯還是熱的。他想到「強者也需要一個比自己更強的東西來確認自己的位置」，但沒有說出口，因為 K 已經打開手機在看資料了。

當心理學家把自戀量表和宗教問卷放在一起分析，得到的結論出人意料——自戀者不是不信神，而是用一種非常特殊的方式信神。他們傾向把上帝想成憤怒的懲罰者，同時相信這個懲罰者欠了他們特別的恩惠。這個矛盾邏輯，其實非常自戀。

關鍵亮點

  • 四種自戀面向（能動型、對立型、神經質型、共同體型）均與外在宗教動機正相關——信仰被當成工具，不是目的
  • 能動型與對立型自戀者更傾向把神明想成懲罰性、威權性的存在
  • 對立型自戀者明顯拒絕接受慈愛神明的概念，且較少以宗教進行正向情緒調節
  • 能動型與共同體型自戀是神聖資格感（「上帝欠我」）的獨立預測因子

自戀與宗教：一對不可能的組合？

第一眼看，自戀和宗教根本不像是同一個世界的事。

幾乎所有主流宗教傳統都在推崇謙遜、捨己、對群體的責任感。而自戀，按照心理學的定義，是一種以自我為中心的人格特質，核心是誇大的自我觀、強烈的優越感，以及近乎本能的資格感。這兩者放在一起，理應相互排斥。

但實際上的研究數據，卻一直在說相反的話。

部分研究發現，有宗教信仰的人在一般自戀量表上的分數，反而高於無宗教信仰者。另一些研究則顯示，誇大型自戀和整體宗教程度之間完全沒有顯著關聯。結論各說各話，讓研究者開始懷疑：會不會問題不在「信還是不信」，而在「怎麼信」？

華沙大學心理學博士生 Julia Tokarz 及其合作者正是循著這個思路，在 2026 年發表了一項三階段研究，成果刊載於《人格與個別差異》期刊。他們的切入點很簡單：既然過去研究把自戀和宗教都當成單一的概念來測量，那就難怪結果一團混亂。把兩者都拆開，答案或許就清晰了。

把信仰拆開來看：自戀的四張臉

這項研究採用的是當代心理學對自戀的三因素模型，將其分為四種面向：

自戀類型 核心特徵 世界觀
能動型（Agentic） 追求成就、讚賞、自我宣傳 「我應該得到最好的」
對立型（Antagonistic） 傲慢、敵意、剝削傾向 「世界是你死我活的競技場」
神經質型（Neurotic） 情緒脆弱、低自尊、過度敏感 「我比別人更容易受傷」
共同體型（Communal） 以「最利他者」自居，表演善行換取認同 「我是全場最好心的人」

宗教信仰同樣被拆解為多個維度，最關鍵的是區分內在宗教動機（把信仰視為目的本身，深度整合進個人價值體系）和外在宗教動機（把宗教當成達成其他目標的手段——社交地位、情緒慰藉、人際網絡）。

此外，研究還測量了參與者的神明形象（慈愛 vs. 懲罰）、宗教因應風格（正向 vs. 負向），以及一個更少見的概念：神聖資格感（divine entitlement）——也就是「上帝欠我特別恩惠」的主觀信念。

研究一：你為什麼上教堂？

第一個子研究招募了 150 名有宗教信仰的線上受試者（主要為波蘭大學生，多數認同天主教），測量他們的四種自戀面向，以及宗教動機的內外在取向。

結果相當一致：四種自戀面向全部與外在宗教動機正相關。

這意味著，無論是哪種類型的自戀，只要程度較高，這個人參與宗教活動的驅力，就更傾向於功能性目的：去教會是為了社交圈子，是為了在焦慮時得到一劑安慰，是為了在社群中維持某種形象——而不是為了信仰本身。

對立型自戀者還呈現一個額外發現：他們與較低的整體宗教參與程度相關。換句話說，敵對性高的人甚至懶得把宗教當工具——或許是因為他們本能地排斥任何需要服從權威的框架。

研究二：你心目中的上帝長什麼樣子？

第二個子研究擴大樣本至 242 人（含宗教與非宗教者混合），聚焦於神明形象認知與宗教因應風格。

受試者被要求評估自己心目中神明的樣態——是慈愛、憐憫、寬容的存在，還是憤怒、懲罰、報復的存在？

能動型與對立型自戀者明顯傾向把神明感知為懲罰性、威權性的存在。

研究者的解釋很有說服力：這類人習慣把社會世界理解成一個嚴苛的競爭階層，強者佔優、弱者受罰。把神明也塑造成這樣的形象，不過是把他們的社會認知圖式投射到了宇宙層次——一個掌控者，而且是隨時可能降罰的那種。

更值得注意的是對立型自戀的雙重發現：他們不只認為神是懲罰者，還明確拒絕接受慈愛神明的形象。同時，他們較少使用正向宗教因應（在困難時向信仰尋求支持與意義）。

對立型自戀者眼中，世界本來就不是一個充滿恩典的地方。神也不例外。

神明形象的認知差異：懲罰性 vs. 慈愛性

不同自戀面向的人對神明形象的感知存在顯著差異——能動型與對立型自戀者更傾向把神想成威權懲罰者。

研究三：上帝欠你的

第三個子研究是整個研究中最有趣的部分，也是最能體現自戀邏輯的矛盾所在。

148 名受試者被問及他們的神聖資格感——具體來說，是否認同「上帝欠我」或「像我這樣的人理應得到神特別的祝福」這類陳述。

初步統計發現，能動型、對立型與共同體型自戀均與神聖資格感正相關。但當研究者進行更嚴格的統計控制（將所有自戀面向同時放入迴歸模型），只有能動型與共同體型自戀是神聖資格感的獨立預測因子。

這裡出現了一個絕妙的邏輯：

  • 能動型自戀者相信自己在人類世界的競爭中理應勝出，這個信念自然也延伸到與神的關係——我這麼優秀，神當然欠我照顧。
  • 共同體型自戀者最有趣。他們的自戀邏輯是透過「我是最善良的人」來建構優越感。把這個邏輯帶入宗教場景：我如此虔誠、如此利他、如此道德高尚，神怎麼可能不特別眷顧我？他們的慈善表演，最終也成了向神索取回報的籌碼。

換句話說，不同路徑，殊途同歸：都是在跟神算帳。

從波蘭天主教到普遍人性

這項研究的樣本高度集中在波蘭天主教文化圈，以大學生為主，女性比例偏高。這是研究者自己也承認的局限：一神論框架下「個人神明」的概念，與佛教、道教、或無神論文化的對應框架截然不同，問卷設計本身就帶有文化預設。

同樣重要的是研究設計的限制：所有數據都是橫斷面收集（一次性問卷），只能確認變數之間的關聯，無法判斷因果方向。是自戀人格導致特定的神明觀？還是某些特定的宗教環境，反過來強化了自戀特質？目前的資料無法回答。

Tokarz 本人也指出，未來研究應更直接地探索宗教對不同自戀類型所扮演的心理功能——也許透過實驗設計，而不只是問卷相關。

儘管如此，這項研究在方法論上的推進值得肯定：把自戀和宗教都細分為有意義的次構念，再交叉比對，比過去那種「自戀者宗教程度高還是低」的粗糙問法精確得多。

過去被混淆的矛盾數據，在這個框架下開始有了解釋：不是自戀者更信或更不信，而是當他們信的時候，信仰的形狀長得很不一樣。

常見問題 FAQ

Q1：共同體型自戀是什麼？和一般認知的自戀有什麼不同？

一般人對自戀的印象是「目中無人的傲慢者」，但共同體型自戀走的是另一條路：這類人透過把自己塑造成「最有愛心、最樂於助人、最道德高尚的人」來滿足自我優越感的需求。他們的自戀不是顯露在侵略性或支配欲上，而是藏在「我比你更善良」的框架裡。在宗教場景中，這種人格特別容易把信仰行為轉化為積累靈性功德——換取神明（和他人）認同的手段。

Q2：內在宗教動機和外在宗教動機，在實際行為上有什麼差別？

內在動機者把信仰當作生命的核心框架，宗教價值觀會滲透進日常決策、人際關係和自我認同。外在動機者則是需要時才調用宗教資源：需要社交圈子時去教會，需要情緒安慰時禱告，需要道德形象時強調信仰。兩種人可能每週都去做禮拜，但驅動力完全不同。

Q3：自戀者把神想成懲罰者，這會不會反過來讓他們更焦慮？

這是個尚未有定論的問題。在傳統宗教心理學研究中，對神明的負面形象（感覺被神拋棄、懲罰或評判）確實與較高的心理困擾相關。但對於高度能動型自戀者來說，「強者才有資格懲罰弱者」本身就是他們的世界觀——一個懲罰性的神，可能反而讓他們感到秩序感，因為那符合他們對現實的理解。

Q4：這個研究對理解現代網路上的「靈性消費主義」有什麼意義？

研究中關於外在宗教動機和神聖資格感的發現，為理解當代「靈性市場」提供了人格心理學的切入點。把靈性實踐當成自我品牌的一部分、把神明想成必須回應自己願望的服務者——這類傾向在具有較高自戀特質的人群中，可能更為普遍。

Q5：自戀者完全無法發展出真正的信仰嗎？

這項研究並不支持這麼強的結論。研究只顯示自戀特質與特定宗教參與模式相關，並不代表所有高自戀者都無法有真正的靈性體驗。個別差異、人生際遇、宗教社群的品質，都可能在複雜的方式下修飾這些統計傾向。心理學的群體統計，永遠不等同於對個體的判決。

結論

Tokarz 等人的研究給出了一個非常清晰的訊息：自戀者和宗教的關係，問題從來不是「信還是不信」，而是「以什麼方式信、信了得到什麼」。

當一個人的自我感覺高度膨脹，宗教就很容易被重新校準成另一個自我強化的系統：上帝變成了競技場的終極仲裁者（而且是站在我這邊的那種），信仰行為變成了積累道德資本的方式，禱告變成了向神提交帳單。

這不是宗教吸收了自戀，而是自戀重新詮釋了宗教。

這項研究的方法論推進，在於它把一個長期混沌的研究問題重新定框：不問「自戀者是否更宗教」，而問「自戀的哪個面向如何影響宗教的哪個維度」。這種精細化，為後續跨文化研究、縱向追蹤研究，以及臨床應用鋪好了地基。

未來的問題，也許不只是「自戀如何扭曲信仰」，而是：在什麼樣的信仰環境下，自戀反而可能被柔化？謙遜能被學習，還是只能被演出？

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參考資料

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